Y asi se ve de noche...
Tuesday, July 22, 2008
Sunday, July 20, 2008
Un grupo de profesionales, todos triunfadores en sus respectivas carreras, se juntó para visitar a su antiguo profesor. Pronto la charla devino en quejas acerca del interminable 'stress' que les producía el trabajo y la vida en general.
El profesor les ofreció café, fue a la cocina y pronto regresó con una cafetera grande y una selección de tazas de lo más ecléctica: de porcelana, plástico, vidrio, cristal -unas sencillas y baratas, otras decoradas, unas caras, otras realmente exquisitas.Tranquilamente les dijo que escogieran una taza y se sirvieran un poco del café recién preparado. Cuando lo hubieron hecho, el viejo maestro se aclaró la garganta y con mucha calma y paciencia se dirigió al grupo: - 'Se habrán dado cuenta de que todas las tazas que lucían bonitas se terminaron primero y quedaron pocas de las más sencillas y baratas, lo que es natural, ya que cada quien prefiere lo mejor para sí mismo.
Ésa es realmente la causa de muchos de sus problemas relativos al 'stress.'Continuó: - 'Les aseguro que la taza no le añadió calidad al café. En verdad la taza solamente disfraza o reviste lo que bebemos. Lo que ustedes querían era el café, no la taza, pero instintivamente buscaron las mejores. Después se pusieron a mirar las tazas de los demás.Ahora piensen en esto: La vida es el café. Los trabajos, el dinero, la posición social, etc. son meras tazas, que le dan forma y soporte a la vida y el tipo de taza que tengamos no define ni cambia realmente la calidad de vida que llevemos.
A menudo, por concentrarnos sólo en la taza dejamos de disfrutar el café. ¡Disfruten su café!'La gente más feliz no es la que tiene lo mejor de todo sino la que hace lo mejor con lo que tiene; así pues:* Vivan de manera sencilla.* Tengan paz.* Amen y actúen generosamente.* Sean solidarios y atentos* Hablen con amabilidad.El resto déjenselo a Dios.
y recuerden que la persona más rica no es la que tiene más sino la que necesita menos.
Saturday, July 19, 2008
La trilogía Matrix tiene una fuerte base filosófica y cultural. En esta sección te mostramos qué ideas y qué filósofos están vinculados con ella. Proponemos el estudio de dos problemas filosóficos clásicos:
• EL PROBLEMA DE LO REAL (The Matrix): Platón, Descartes y Hilary Putnam.
(Aunque también se puede estudiar a Robert Nozick, Jean Baudrillard, etc.).
• EL PROBLEMA DE LA LIBERTAD (Reloaded y Revolutions): El existencialismo de J. P. Sartre y Simone de Beauvoir.
1. PLATÓN Y EL MITO DE LA CAVERNA
Sigue al conejo blanco
El mito de la caverna de Platón es uno de los puntos importantes a la hora de desentrañar Matrix. En él se narra cómo unos esclavos viven en una cueva creyendo que lo que ven (unas sombras proyectadas en una pared) es la realidad cuando lo cierto es que viven engañados.
Pero uno de ellos escapará y verá la luz del sol, entonces volverá para rescatar a los otros, pese a que corra el riesgo de que lo maten por no creerle.
Y eso le ocurre a la humanidad. Esa es la verdad, como dice Morfeo: Eres un esclavo, Neo. Igual que los demás, naciste en cautiverio. Naciste en una prisión que no puedes ni oler ni saborear ni tocar. Una prisión para tu mente.
Pero Neo es el esclavo que saldrá de la caverna y rescatará a sus compañeros. De todos modos, Morfeo le advierte del peligro: Son las mentes de los mismos que intentamos salvar. Pero hasta que no lo hagamos, siguen formando parte de ese sistema y eso hace que sean nuestros enemigos. Tienes que entender que la mayoría ellos no están preparados para ser desenchufados. Y muchos están tan habituados, dependen tan absolutamente del sistema, que lucharían para protegerlo.
2. DESCARTES Y EL PROBLEMA DE LO REAL
Como hemos dicho más arriba, el tema filosófico por excelencia en la película The Matrix es el problema de lo real. Así lo expresa Morfeo:
¿Qué es real? ¿De qué modo definirías real? Si te refieres a lo que puedes sentir, a lo que puedes oler, a lo que puedes saborear y ver, lo real podría ser señales eléctricas interpretadas por tu cerebro.
Hay muchos filósofos que se han planteado este asunto, pero sin duda es René Descartes el que más puntos de unión guarda con la película. La pregunta clave es: ¿cómo distingo la realidad de los sueños? Descartes vivió atormentado con esta cuestión:
¡Cuántas veces me ha sucedido soñar de noche que estaba en este mismo sitio, vestido, sentado junto al fuego, estando en realidad desnudo y metido en la cama!
De ahí derivó su duda métodica y así llegó su ya famoso Cogito, ergo sum (Pienso, luego existo).
En su Discurso del método, intentó resolver el problema poniendo en duda todo cuanto conocía: Considerando que todos los pensamientos que nos vienen estando despiertos pueden también ocurrírsenos durante el sueño, sin que ninguno entonces sea verdadero, resolví fingir que todas las cosas que hasta entonces habían entrado en mi espíritu no eran más verdaderas que las ilusiones de mis sueños.
En efecto, Matrix se plantea también esa duda entre la realidad y la ficción. El papel de Descartes lo interpreta Neo, a quien le atormenta la misma sensación. Así se lo expone a su colega Choi en una de las primeras secuencias del film: ¿Alguna vez has tenido la sensación de no saber con seguridad si sueñas o estás despierto?
Morfeo también pone el dedo en la llaga y le pregunta a Neo acerca de ese tema: ¿Alguna vez has tenido un sueño, Neo, que pareciese muy real? ¿Qué ocurriría si no pudieras despertar de ese sueño?, ¿cómo distinguirías el mundo de los sueños de la realidad?
Pensó este filósofo que, una vez planteada la hipótesis de que había sido engañado, no podía haber sido Dios quien hubiese perpetrado el engaño, sino el genio maligno: Supondré, pues, no que Dios, que es la fuente suprema de la verdad, me engaña, sino que cierto genio o espíritu maligno, no menos astuto y burlador que poderoso, ha puesto su industria toda en engañarme (...) Por lo cual, con gran cuidado procuraré no dar crédito a ninguna falsedad , y prepararé mi ingenio tan bien contra las astucias de ese gran burlador, que, por muy poderoso que sea, nunca podrá imponerme nada.
2. 1. EL GENIO MALIGNO
Matrix es una mentira, y esa mentira ha sido creada por las máquinas, ellas son el genio maligno, las que han puesto toda su industria en engañar a la humanidad. ¿Qué hacer? Dice Descartes que no dar crédito a ninguna falsedad y preparar el ingenio para ello. En efecto, en Matrix, cualquiera que sea desconcetado, incluido Neo, ha de pasar por una serie de entrenamientos iniciáticos que tienen lugar gracias a programas informáticos creados para tal efecto. El objetivo de esos programas es hacer que el recién llegado se acostumbre a pensar que lo que ve no es real y que, si es consciente de ello, podrá subvertir las leyes físicas y realizar verdaderos milagros.
Sin embargo, comenta Descartes que:
Este designio es penoso y laborioso, y cierta dejadez me arrastra insensiblemente al curso de mi vida ordinaria; y como un esclavo que sueña que está gozando de una libertad imaginaria, al empezar a sospechar que su libertad es un sueño, teme el despertar y conspira con esas gratas ilusiones para seguir siendo más tiempo engañado.
Sí, es difícil vivir cuando ya se sabe la cruel verdad. Eso le pasa a un personaje vital en la trama de Matrix, Cifra, el traidor, el que conspira con esas gratas ilusiones (los agentes) para seguir siendo más tiempo engañado.
2.2. DUALISMO CARTESIANO
Descartes suele oponer a cuerpo la palabra âme (alma) o la palabra esprit (alma o mente). Es, por tanto, una mente con tientes religiosos la que Descartes intenta relacionar con el cuerpo. Sobre el tema, dice:
No estoy metido en mi cuerpo como un piloto en su navío, sino tan estrechamente unido y confundido y mezclado con él, que formo como un sólo todo con mi cuerpo.
Así, mente y cuerpo dependen el uno del otro. De este modo lo ve Morfeo, quien asegura en la película: El cuerpo no puede vivir sin la mente. En otra ocasión, Morfeo, en un intento de que Neo avance en su aprendizaje, le dice: Libera tu mente.
2.3. ARGUMENTO ONTOLÓGICO
Sobre el argumento ontológico y la idea de Dios, diremos que Descartes establece que Dios existe y recuerda que, según el argumento ontológico, si Dios es perfecto, debe existir porque la idea de existencia está incluida en su esencia. Así, nosotros, seres imperfectos, hemos sido creados por un ser perfecto: Dios. pero en la película, el agente Smith (personaje muy importante, cuyo monólogo al capturar a Morfeo es soberbio) invierte el argumento ontológico y se pregunta cómo unos seres tan imperfectos como los humanos hemos podido crear a las máquinas.
2.4. LIBRE ALBEDRÍO
En otro orden de cosas, el tema del libre albedrío también inquietaba a Descartes. Esto es, partiendo de que creemos que dios existe y que Él sabe todo lo que va a pasar, ¿cómo podemos ser libres los humanos si nuestro destino ya está escrito? Descartes aseguraba que los humanos no tenemos capacidad para entender esto. Pero eso no impide que a Neo le traiga loco este dilema, ya que en varias ocasiones se le dice que él es el elegido. Sin embargo Neo se resiste a creerlo. Morfeo le inquiere: ¿Crees en el destino, Neo? Y él responde que no. Sin embargo, poco a poco irá perdiendo seguridad en esta respuesta.
Neo se llama en realidad Thomas Anderson. Una parte de él es Thomas (el gemelo de Jesús), que no cree ser el elegido, la otra es Anderson (hijo del hombre, Jesucristo) que sí cree serlo. Habrá un momento en la película en que Thomas morirá y surgirá Neo, el salvador.
2.5. CONOCIMIENTO DEL OTRO
Una última cuestión que ocupó a Descartes y que también trabajamos, fue el conocimiento del otro. Él se preguntaba cómo podíamos saber que el resto de los humanos no eran máquinas:
¿Qué es lo que veo desde la ventana? Sombreros y capas, que muy bien podrían ocultar unas máquinas artificiales, movidas por resortes.
En Matrix es muy importante ser consciente de que cualquier humano puede albergar dentro de sí a una máquina, para ello está diseñado el programa de la mujer de rojo, donde Morfeo dice: cualquiera, que no desenchufemos puede ser un agente. Dentro de Matrix pueden serlo todos… o ninguno.
3. HILARY PUTNAM: LOS CEREBROS EN CUBETAS
Finalmente, de Hilary Putnam se pueden comentar dos cuestiones. Primero, su idea de que los humanos podríamos ser cerebros en cubetas conectados a unas máquinas por un diabólico científico (idea principal de Matrix) y después su experimento mental de la Tierra Gemela, en el que se plantea qué ocurriría si las cosas que tomamos por reales, como por ejemplo el agua, no lo fueran (en vez de agua sería agua gemela). Esto pasa en la película con el Trigo rico. ¿Y si el Trigo rico no era Trigo rico?, ¿y si el pollo no era pollo? Un tema que, desde luego, da para pensar un rato.
EL PROBLEMA DE LA LIBERTAD
La cuestión que se plantea Neo es la siguiente: ¿soy libre de hacer lo que quiera o hay un destino que se cierne sobre mí? Para analizar el tema de la libertad interna se recomienda el existencialismo de Jean Paul Sartre y Simone de Beauvoir.
En efecto, todo el pensamiento de Sartre gira en torno a la libertad humana y a la no creencia en el destino:
El hombre es ante todo un proyecto que se vive subjetivamente (…) nada existe previamente a este proyecto; nada hay en el cielo inteligible. (…) Pero si verdaderamente la existencia precede a la esencia, el hombre es responsable de lo que es, sobre él recae la responsabilidad total de su existencia. La elección es el concepto fundamental de la filosofía sartreana: En el fondo, lo que asusta de la doctrina que voy a exponer, ¿no es el hecho de que deja una posibilidad de elección al hombre?
Lo cierto es que todo el sistema de Matrix gira en torno a una regla, que es la que hace que el programa funcione: la elección.
• EL PROBLEMA DE LO REAL (The Matrix): Platón, Descartes y Hilary Putnam.
(Aunque también se puede estudiar a Robert Nozick, Jean Baudrillard, etc.).
• EL PROBLEMA DE LA LIBERTAD (Reloaded y Revolutions): El existencialismo de J. P. Sartre y Simone de Beauvoir.
1. PLATÓN Y EL MITO DE LA CAVERNA
Sigue al conejo blanco
El mito de la caverna de Platón es uno de los puntos importantes a la hora de desentrañar Matrix. En él se narra cómo unos esclavos viven en una cueva creyendo que lo que ven (unas sombras proyectadas en una pared) es la realidad cuando lo cierto es que viven engañados.
Pero uno de ellos escapará y verá la luz del sol, entonces volverá para rescatar a los otros, pese a que corra el riesgo de que lo maten por no creerle.
Y eso le ocurre a la humanidad. Esa es la verdad, como dice Morfeo: Eres un esclavo, Neo. Igual que los demás, naciste en cautiverio. Naciste en una prisión que no puedes ni oler ni saborear ni tocar. Una prisión para tu mente.
Pero Neo es el esclavo que saldrá de la caverna y rescatará a sus compañeros. De todos modos, Morfeo le advierte del peligro: Son las mentes de los mismos que intentamos salvar. Pero hasta que no lo hagamos, siguen formando parte de ese sistema y eso hace que sean nuestros enemigos. Tienes que entender que la mayoría ellos no están preparados para ser desenchufados. Y muchos están tan habituados, dependen tan absolutamente del sistema, que lucharían para protegerlo.
2. DESCARTES Y EL PROBLEMA DE LO REAL
Como hemos dicho más arriba, el tema filosófico por excelencia en la película The Matrix es el problema de lo real. Así lo expresa Morfeo:
¿Qué es real? ¿De qué modo definirías real? Si te refieres a lo que puedes sentir, a lo que puedes oler, a lo que puedes saborear y ver, lo real podría ser señales eléctricas interpretadas por tu cerebro.
Hay muchos filósofos que se han planteado este asunto, pero sin duda es René Descartes el que más puntos de unión guarda con la película. La pregunta clave es: ¿cómo distingo la realidad de los sueños? Descartes vivió atormentado con esta cuestión:
¡Cuántas veces me ha sucedido soñar de noche que estaba en este mismo sitio, vestido, sentado junto al fuego, estando en realidad desnudo y metido en la cama!
De ahí derivó su duda métodica y así llegó su ya famoso Cogito, ergo sum (Pienso, luego existo).
En su Discurso del método, intentó resolver el problema poniendo en duda todo cuanto conocía: Considerando que todos los pensamientos que nos vienen estando despiertos pueden también ocurrírsenos durante el sueño, sin que ninguno entonces sea verdadero, resolví fingir que todas las cosas que hasta entonces habían entrado en mi espíritu no eran más verdaderas que las ilusiones de mis sueños.
En efecto, Matrix se plantea también esa duda entre la realidad y la ficción. El papel de Descartes lo interpreta Neo, a quien le atormenta la misma sensación. Así se lo expone a su colega Choi en una de las primeras secuencias del film: ¿Alguna vez has tenido la sensación de no saber con seguridad si sueñas o estás despierto?
Morfeo también pone el dedo en la llaga y le pregunta a Neo acerca de ese tema: ¿Alguna vez has tenido un sueño, Neo, que pareciese muy real? ¿Qué ocurriría si no pudieras despertar de ese sueño?, ¿cómo distinguirías el mundo de los sueños de la realidad?
Pensó este filósofo que, una vez planteada la hipótesis de que había sido engañado, no podía haber sido Dios quien hubiese perpetrado el engaño, sino el genio maligno: Supondré, pues, no que Dios, que es la fuente suprema de la verdad, me engaña, sino que cierto genio o espíritu maligno, no menos astuto y burlador que poderoso, ha puesto su industria toda en engañarme (...) Por lo cual, con gran cuidado procuraré no dar crédito a ninguna falsedad , y prepararé mi ingenio tan bien contra las astucias de ese gran burlador, que, por muy poderoso que sea, nunca podrá imponerme nada.
2. 1. EL GENIO MALIGNO
Matrix es una mentira, y esa mentira ha sido creada por las máquinas, ellas son el genio maligno, las que han puesto toda su industria en engañar a la humanidad. ¿Qué hacer? Dice Descartes que no dar crédito a ninguna falsedad y preparar el ingenio para ello. En efecto, en Matrix, cualquiera que sea desconcetado, incluido Neo, ha de pasar por una serie de entrenamientos iniciáticos que tienen lugar gracias a programas informáticos creados para tal efecto. El objetivo de esos programas es hacer que el recién llegado se acostumbre a pensar que lo que ve no es real y que, si es consciente de ello, podrá subvertir las leyes físicas y realizar verdaderos milagros.
Sin embargo, comenta Descartes que:
Este designio es penoso y laborioso, y cierta dejadez me arrastra insensiblemente al curso de mi vida ordinaria; y como un esclavo que sueña que está gozando de una libertad imaginaria, al empezar a sospechar que su libertad es un sueño, teme el despertar y conspira con esas gratas ilusiones para seguir siendo más tiempo engañado.
Sí, es difícil vivir cuando ya se sabe la cruel verdad. Eso le pasa a un personaje vital en la trama de Matrix, Cifra, el traidor, el que conspira con esas gratas ilusiones (los agentes) para seguir siendo más tiempo engañado.
2.2. DUALISMO CARTESIANO
Descartes suele oponer a cuerpo la palabra âme (alma) o la palabra esprit (alma o mente). Es, por tanto, una mente con tientes religiosos la que Descartes intenta relacionar con el cuerpo. Sobre el tema, dice:
No estoy metido en mi cuerpo como un piloto en su navío, sino tan estrechamente unido y confundido y mezclado con él, que formo como un sólo todo con mi cuerpo.
Así, mente y cuerpo dependen el uno del otro. De este modo lo ve Morfeo, quien asegura en la película: El cuerpo no puede vivir sin la mente. En otra ocasión, Morfeo, en un intento de que Neo avance en su aprendizaje, le dice: Libera tu mente.
2.3. ARGUMENTO ONTOLÓGICO
Sobre el argumento ontológico y la idea de Dios, diremos que Descartes establece que Dios existe y recuerda que, según el argumento ontológico, si Dios es perfecto, debe existir porque la idea de existencia está incluida en su esencia. Así, nosotros, seres imperfectos, hemos sido creados por un ser perfecto: Dios. pero en la película, el agente Smith (personaje muy importante, cuyo monólogo al capturar a Morfeo es soberbio) invierte el argumento ontológico y se pregunta cómo unos seres tan imperfectos como los humanos hemos podido crear a las máquinas.
2.4. LIBRE ALBEDRÍO
En otro orden de cosas, el tema del libre albedrío también inquietaba a Descartes. Esto es, partiendo de que creemos que dios existe y que Él sabe todo lo que va a pasar, ¿cómo podemos ser libres los humanos si nuestro destino ya está escrito? Descartes aseguraba que los humanos no tenemos capacidad para entender esto. Pero eso no impide que a Neo le traiga loco este dilema, ya que en varias ocasiones se le dice que él es el elegido. Sin embargo Neo se resiste a creerlo. Morfeo le inquiere: ¿Crees en el destino, Neo? Y él responde que no. Sin embargo, poco a poco irá perdiendo seguridad en esta respuesta.
Neo se llama en realidad Thomas Anderson. Una parte de él es Thomas (el gemelo de Jesús), que no cree ser el elegido, la otra es Anderson (hijo del hombre, Jesucristo) que sí cree serlo. Habrá un momento en la película en que Thomas morirá y surgirá Neo, el salvador.
2.5. CONOCIMIENTO DEL OTRO
Una última cuestión que ocupó a Descartes y que también trabajamos, fue el conocimiento del otro. Él se preguntaba cómo podíamos saber que el resto de los humanos no eran máquinas:
¿Qué es lo que veo desde la ventana? Sombreros y capas, que muy bien podrían ocultar unas máquinas artificiales, movidas por resortes.
En Matrix es muy importante ser consciente de que cualquier humano puede albergar dentro de sí a una máquina, para ello está diseñado el programa de la mujer de rojo, donde Morfeo dice: cualquiera, que no desenchufemos puede ser un agente. Dentro de Matrix pueden serlo todos… o ninguno.
3. HILARY PUTNAM: LOS CEREBROS EN CUBETAS
Finalmente, de Hilary Putnam se pueden comentar dos cuestiones. Primero, su idea de que los humanos podríamos ser cerebros en cubetas conectados a unas máquinas por un diabólico científico (idea principal de Matrix) y después su experimento mental de la Tierra Gemela, en el que se plantea qué ocurriría si las cosas que tomamos por reales, como por ejemplo el agua, no lo fueran (en vez de agua sería agua gemela). Esto pasa en la película con el Trigo rico. ¿Y si el Trigo rico no era Trigo rico?, ¿y si el pollo no era pollo? Un tema que, desde luego, da para pensar un rato.
EL PROBLEMA DE LA LIBERTAD
La cuestión que se plantea Neo es la siguiente: ¿soy libre de hacer lo que quiera o hay un destino que se cierne sobre mí? Para analizar el tema de la libertad interna se recomienda el existencialismo de Jean Paul Sartre y Simone de Beauvoir.
En efecto, todo el pensamiento de Sartre gira en torno a la libertad humana y a la no creencia en el destino:
El hombre es ante todo un proyecto que se vive subjetivamente (…) nada existe previamente a este proyecto; nada hay en el cielo inteligible. (…) Pero si verdaderamente la existencia precede a la esencia, el hombre es responsable de lo que es, sobre él recae la responsabilidad total de su existencia. La elección es el concepto fundamental de la filosofía sartreana: En el fondo, lo que asusta de la doctrina que voy a exponer, ¿no es el hecho de que deja una posibilidad de elección al hombre?
Lo cierto es que todo el sistema de Matrix gira en torno a una regla, que es la que hace que el programa funcione: la elección.
Quien nos lo desvela es El Arquitecto: Descubrí una solución según la cual el 99% de los individuos aceptaba el programa mientras pudieran elegir, aunque únicamente lo percibieran en un nivel casi insconsciente.
La trayectoria de Neo está sembrada de elecciones: ¿pastilla roja o azul?, ¿asaltar un edificio para salvar a Morfeo o matarlo?, ¿la puerta de Trinity (el pathos) o la de la fuente (el logos)?, ¿ir a la ciudad de las máquinas o quedarse en la nave?, ¿seguir luchando contra Smith en la batalla final o rendirse? El tema de la libertad interna no es sólo una cuestión de metafísica sino también de ética. La vida auténtica es la de Neo, la inauténtica la de Cifra (mala fe). Sartre defendía que los humanos están condenados a ser libres, que siempre tienen que elegir: Si no elijo, también elijo.
En definitiva, el existencialismo es una filosofía de la acción. Beauvoir decía que los seres humanos, a pesar de las miserias del mundo, siempre siguen soñando: Plutarco cuenta que un día Pirro hacía proyectos de conquista: "Primero vamos a Grecia", decía. "¿Y después?", le pregunta Cineas. "Pasaremos al Asia, conquistaremos Asia Menor, Arabia". "¿Y después?" "Iremos hasta las Indias". "¿Y después de las Indias?" "¡Ah!", dice Pirro, "descansaré". "¿Por qué no descansar entonces, inmediatamente?", le dice Cineas. Cineas parece sabio. ¿Para qué partir si es para volver? ¿A qué comenzar si hay que detenerse? (…) (Pero) en tanto que permanezca viva, es en vano que Cineas me hostigue diciéndome: "¿Y después? ¿Para qué?" A pesar de todo, el corazón late, la mano se tiende, nuevos proyectos nacen y me impulsan adelante. Los sabios han querido ver en ese empecinamiento el signo de la irremediable locura de los hombres: pero una perversión tan esencial, ¿puede ser aun llamada perversión? ¿Dónde encontraremos la verdad del hombre, si no es en él mismo? La reflexión no puede detener el impulso de nuestra espontaneidad. Esa es la sugerencia: seguir soñando, seguir luchando, reafirmar nuestras anteriores decisiones.
El paralelismo con Beauvoir está situado en la tormentosa pelea final entre Neo y el agente Smith, quien encarna el papel de Cineas: ¿Por qué, Sr. Anderson?, ¿por qué?, ¿por qué?, ¿por qué lo hace?, ¿por qué?, ¿por qué se levanta?, ¿por qué sigue luchando? ¿De verdad cree que lucha por algo además que por su propia supervivencia?, ¿querría decirme qué es, si es que acaso lo sabe? ¿Es por la libertad?, ¿por la verdad?, ¿tal vez por la paz?, ¿quizá por el amor? (crítica a las esencias) Ilusiones, Sr. Anderson, desvaríos de la percepción. Concepciones temporales de un frágil intelecto humano que trata con desesperación de justificar una existencia sin sentido ni objetivo. Ante las insidiosas preguntas, Neo responde: Porque lo he elegido.
Contenidos de la web:
Concepción Pérez García
Licenciada en Filosofía por la UNED
Suficiencia investigadora de Doctorado (Univ. de Oviedo) Profesora de Filosofía en Enseñanza Media
En definitiva, el existencialismo es una filosofía de la acción. Beauvoir decía que los seres humanos, a pesar de las miserias del mundo, siempre siguen soñando: Plutarco cuenta que un día Pirro hacía proyectos de conquista: "Primero vamos a Grecia", decía. "¿Y después?", le pregunta Cineas. "Pasaremos al Asia, conquistaremos Asia Menor, Arabia". "¿Y después?" "Iremos hasta las Indias". "¿Y después de las Indias?" "¡Ah!", dice Pirro, "descansaré". "¿Por qué no descansar entonces, inmediatamente?", le dice Cineas. Cineas parece sabio. ¿Para qué partir si es para volver? ¿A qué comenzar si hay que detenerse? (…) (Pero) en tanto que permanezca viva, es en vano que Cineas me hostigue diciéndome: "¿Y después? ¿Para qué?" A pesar de todo, el corazón late, la mano se tiende, nuevos proyectos nacen y me impulsan adelante. Los sabios han querido ver en ese empecinamiento el signo de la irremediable locura de los hombres: pero una perversión tan esencial, ¿puede ser aun llamada perversión? ¿Dónde encontraremos la verdad del hombre, si no es en él mismo? La reflexión no puede detener el impulso de nuestra espontaneidad. Esa es la sugerencia: seguir soñando, seguir luchando, reafirmar nuestras anteriores decisiones.
El paralelismo con Beauvoir está situado en la tormentosa pelea final entre Neo y el agente Smith, quien encarna el papel de Cineas: ¿Por qué, Sr. Anderson?, ¿por qué?, ¿por qué?, ¿por qué lo hace?, ¿por qué?, ¿por qué se levanta?, ¿por qué sigue luchando? ¿De verdad cree que lucha por algo además que por su propia supervivencia?, ¿querría decirme qué es, si es que acaso lo sabe? ¿Es por la libertad?, ¿por la verdad?, ¿tal vez por la paz?, ¿quizá por el amor? (crítica a las esencias) Ilusiones, Sr. Anderson, desvaríos de la percepción. Concepciones temporales de un frágil intelecto humano que trata con desesperación de justificar una existencia sin sentido ni objetivo. Ante las insidiosas preguntas, Neo responde: Porque lo he elegido.
Contenidos de la web:
Concepción Pérez García
Licenciada en Filosofía por la UNED
Suficiencia investigadora de Doctorado (Univ. de Oviedo) Profesora de Filosofía en Enseñanza Media
On the corner of main street
Just tryin' to keep it in line
You say you wanna move on and
You say I'm falling behind
Can you read my mind?
Can you read my mind?
I never really gave up on
Breakin' out of this two-star town
I got the green light
I got a little fight
I'm gonna turn this thing around
Can you read my mind?
Can you read my mind?
The good old days, the honest man;
The restless heart, the Promised Land
A subtle kiss that no one sees;
A broken wrist and a big trapeze
Oh well I don't mind, if you don't mind
Cause I don't shine if you don't shine
Before you go, can you read my mind?
It's funny how you just break down
Waitin' on some sign
I pull up to the front of your driveway
With magic soakin' my spine
Can you read my mind?
Can you read my mind?
The teenage queen, the loaded gun;
The drop dead dream, the Chosen One
A southern drawl, a world unseen;
A city wall and a trampoline
Oh well I don't mind, if you don't mind
Cause I don't shine if you don't shine
Before you jump;
Tell me what you find
When you read my mind
He never returned that call
Woman, open the door, don't let it stay
I wanna breathe that fire again
She said I don't mind, if you don't mind
Coz I don't shine if you don't shine
Put your back on me
Put your back on me
Put your back on me
The stars are blazing like rebel diamonds cut out of the sun
When you read my mind
Así que este tipo viene y dice: ¿Cuál es la visión? ¿Cuál es la gran idea? Abro mi boca y comienzan a salir estas palabras...
¿La visión? La visión es Jesús, obsesiva, peligrosa, innegablemente Jesús. La visión es un ejército de jóvenes. ¿Ves huesos? Yo veo un ejército. Libres del materialismo. Se ríen de las pequeñas celdas con jornada de 10 a 8.Pueden comer caviar el lunes y migas el martes, y ni darse cuenta. Se mueven como el viento, ciudadanos de otro mundo. No necesitan pasaporte. La gente apunta sus direcciones con lápiz y se preguntan por su extraña existencia. Son libres, pero se hacen esclavos en favor de los heridos, los sucios y los marginados. ¿Cuál es la visión? Santidad que daña los ojos, que hace reír a los niños y enfada a los adultos. Santidad que deja atrás la falta de integridad para alcanzar las estrellas. Desprecia lo bueno, apuesta por lo mejor. Peligrosamente pura. Trae a la luz cada motivación secreta, cada conversación privada. Ama a la gente, salvándolos de sus saltos suicidas y sus juegos satánicos.
Es un ejército que dará su vida por la causa. Un millón de veces al día deciden perder para algún día ganar el "Bien hecho, siervo fiel". Un ejército disciplinado. Héroes tan radicales el lunes por la mañana como el domingo por la noche. No necesitan la fama de un nombre. Miran a lo alto oyendo a las masas celestiales murmurar una y otra vez: ¡ADELANTE!
Cada soldado tomaría como suya la bala de su compañero. Jóvenes que disciplinan su cuerpo en sumisión. El tatuaje de sus cuerpos declara: "El vivir es Cristo, y el morir es ganancia".
El sacrificio enciende el fuego de la victoria en sus ojos. Vencedores. Mártires. ¿Quién los puede detener? ¿Vencerá el fracaso? Podrá el miedo aterrorizarlos, o la muerte matarlos? Y la generación ora como un moribundo, con lamentos más allá de las palabras. Con gritos de guerrero y lágrimas ardientes. Harán lo que haga falta. Rompiendo esquemas. Desafiando lo mediocre, rindiendo sus derechos. Riéndose de las etiquetas. La publicidad no podrá moldearlos, Hollywood no podrá sujetarlos. ¿Cuál es la visión? Por dentro peligrosamente atractivos. ¿Por fuera? Da igual. Se disfrazan para comunicar y celebrar, nunca para ocultar. Tomarán el lugar del condenado a muerte. Un trono a cambio de una silla eléctrica. Con sangre, sudor y lágrimas, noches en vela y días sin fruto, oran como si todo dependiera de Dios y viven como si todo depende de ellos. Su ADN es Cristo. Él espira, ellos inspiran. En su interior cantan. Han recibido una transfusión de Jesús. ¿No los oyes venir? Aquí llegan los asustados y los olvidados con fuego en sus ojos. Caminan rectos y los árboles aplauden, los rascacielos se arrodillan ante estos niños de otra dimensión. Sus oraciones invocan los antiguos sueños del Edén. Y esta visión se hará realidad. Se cumplirá. Llegará de forma sencilla. Vendrá pronto. ¿Cómo lo sabemos? Porque es el anhelo de la creación, el llanto del Espíritu, el sueño de Dios. Nuestro mañana, su hoy. Nuestra esperanza, su tercera dimensión. Nuestra débil oración invoca un potente y sonoro AMEN de millones de Ángeles, de los héroes de la fe. Del soñador original, el vencedor definitivo, Cristo mismo.
Ésta es la visión.
Estoy aprendiendo.
There are times when you feel like you can't go on
There are times when you feel like giving in
And there are times when you feel
like you can't try anymore
There are times of trouble in believing
This test of your faith will last
As long as it takes to pass
Till you have no more doubt you'll endure
And your faith will emerge true and pure
(Chorus)
No doubt it'll be alright
With God it'll work together for good
No doubt in the end it will be understood
No doubt it'll all work out
With faith He can move any mountain for us
No doubt in the power of Jesus
And after all is done we find out
All we really need to have is no doubt
There's a time to take a reckless leap of faith
There's a time to be cautious and to wait
And there's a way of learning from the past
That this time of trouble won't last
And sometimes we want to think we know
The ways He will choose to make us grow
But it's never the way of our choosing
And we can't always see what He's using
There will be winters in the seasons of our soul
With a cold and bitter wind that chills our lives
But our faith can be building a fire
That will warm us till springtime arrives
Quitamanchas
El dia que te aplasta
La noche que te gasta
Volumen que te eleva
manada que te lleva.
La mente que decide
el cuerpo que te pide
futuro que te apuesta
y que hagan las apuestas
¿como poder ablandar una vida tan dura?
¿como poderme frenar en un mundo que apura?
¿como quitarme la mancha que me hace morir?
quitamancha!!!
Como sigo parado
si miro a cada lado??
si miro para arriba
encuentro la salida!!
Liberame la pena
y quita la condena
la palabra que siento
no se la lleva el viento
Si me pudiste ablandar una vida tan dura
Si me pudiste frenar en un mundo que apura
Si me quitaste la mancha y ME HACES VIVIR
Sunday, July 13, 2008
Saturday, July 12, 2008
Tuesday, July 08, 2008
Sunday, July 06, 2008
México (AP) - Cuando la futura primera Gran Maestra tenía apenas cuatro años descubrió el juego de ajedrez por accidente, desde entonces Susan Polgar ha mantenido un doble jaque sobre los estereotipos y la discriminación.
"Tenía cuatro años cuando, buscando un juguete, me encontré con las piezas del ajedrez", dijo en una entrevista con la AP. "Después mi padre me fue enseñando como jugar", anotó.
Polgar es una ciudadana estadounidense nacida en 1969 bajo el desaparecido régimen soviético en Budapest, Hungría. A pesar de las restricciones que el sistema le imponía para jugar en torneos internacionales, Polgar logró convertirse en la mejor jugadora de ajedrez en el mundo en su categoría.
Antes de ganar su primer título internacional esta niña prodigio compitió en un torneo local, y a pesar de ser la menor ganó todas sus partidas. Su marcador final fue de diez partidas jugadas diez ganadas, dice Susan al tiempo que levanta y muestra los dedos de sus manos.
La hoja de vida de Polgar es una larga lista de triunfos y está repleta de "primeros". Entre los logros de esta pionera del ajedrez están: En 1986 fue la primera mujer que calificó para jugar en el Campeonato Mundial de Ajedrez para varones. Si bien a Polgar no se le permitió participar, la Federación Internacional de Ajedrez _FIDE por sus siglas en francés _ se vio obligada a cambiar las reglas para a partir de entonces poder admitir a mujeres.
Después, en 1991, Polgar vuelve a romper la barrera del género cuando se convierte en la primera mujer en lograr el título de Gran Maestro entre los hombres, por la vías normales de puntaje de la FIDE. Antes se le había otorgado ese reconocimiento a otras dos jugadoras por el hecho de haber sido campeonas mundiales en la rama femenina.
En 1996 gana la triple corona de torneos mundiales de ajedrez conviertiéndose así en la única persona _ mujer u hombre _ en obtener este logro: campeona de ajedrez en ritmo normal de partida, campeona de ajedrez rápido y de Blitz (relámpago), también conocido como ping-pong por su velocidad de juego. Ese mismo año emigra a los Estados Unidos.
En el 2002 se hace ciudadana de ese país. En el 2003 sale del retiro y pronto se convierte en la mejor jugadora de los Estados Unidos a la vez que es reconocida por la Federación de Ajedrez de los Estados Unidos como la "Grand Master del Año".
En el 2004 representa a su nuevo país en la Olimpiada de Ajedrez del 2004 en Mayorca, España, logrando por primera vez para los Estados Unidos una medalla de plata por equipos. Polgar obtuvo entonces dos preseas de oro por su desempeño individual.
En julio del 2005, Polgar rompió cuatro marcas internacionales en un solo evento, en Palm Beach, Florida: Mayor número de partidas jugadas simultáneamente (326, con 309 victorias, 14 empates y 3 derrotas); mayor número de partidas jugadas (1.131); mayor número de partidas ganadas; y mayor porcentaje de victorias (96,93%).
En julio del 2007 su vida es tomada como modelo y su cerebro estudiado en la serie de televisión inglesa "My Brillant Mind"_ Mi brillante cerebro.
A pesar de haber logrado la fama desde muy niña, Susan es hoy una mujer sencilla de fácil acceso y de voz pausada. Para hablar con ella no hay filtros de representantes o agentes.
Casada por segunda vez en diciembre del 2006, con Paul Truong, con quien a su vez dirige el único programa de estudios de ajedrez a nivel universitario; Polgar, de origen judío, tiene dos hijos de su primer matrimonio.
Si bien el ajedrez ha sido catalogado de mil maneras _ como juego, ciencia, deporte, estrategia de guerra, para intelectuales _ para Polgar es tanto un arte como una herramienta tanto educacional como medicinal.
"El ajedrez ayuda en casos de Alzheimer en adultos y a menores con problemas de trastorno de atención", dice Polgar. "También es bueno para que los jóvenes aprendan a tomar decisiones y a pensar antes de actuar", asegura.
Cuando habla de sus proyectos, Ajedrez por la paz, de su club de ajedrez en Queens y, en particular del nuevo Instituto para la Excelencia en Ajedrez _ SPICE por sus siglas en inglés _ de la Universidad Tecnológica de Texas, sus ojos de un negro intenso se iluminan y se complementan con una sonrisa abierta e inteligente para relatar de qué se trata.
"SPICE es un modelo que utiliza el ajedrez como una herramienta educacional", dice. "El ajedrez ayuda a los estudiantes de programación a entender la lógica y el desarrollo de variables", recalca.
El adagio que dice: El sabio calla, el inteligente opina y el ignorante grita, se le aplica bien a Polgar. Siendo inmigrante en los Estados Unidos, Polgar no habla del tema, dice que sus acciones hablan por ella.
Polgar se encuentra en la ciudad de México analizando las partidas del Campeonato Mundial de Ajedrez que se realiza en el Distrito federal hasta el domingo 30 de septiembre.
Fuente: Univisión - USA
Enviado el Viernes, 28 septiembre 2007 a las 05:13:22 por webmaster
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